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| [일반도서] 우리 안의 오리엔탈리즘 - '인도'라는 이름의 거울 (양장본) [절판] |
|   동양이 구성한 동양, 인도
우리는 무심코 영국 식민주의가 만들고 구성한 인도의 범주화와 이미지를 모방하고 확대할 뿐만 아니라 오염된 인도 관련 지식을 재생산하여 '서구의 승리'를 강화하고 있다. 이러한 복제, 또는 동양화는 우리의 근대황 수반하여 소개된 문학. 교과서. 학술 도서. 미디어. 영화 등이 가져온 문화적 효과를 통해 전파되었으며, 이렇게 당연시되고 박제된 인도의 이미자와 지식을 적극 활용하면서 고착화되었다. 우리가 보는 인도는 이중의 오리엔탈리즘, 곧 서양이 구성환 동양이 아닌 '동양이 구성한 동양'이라는 중충적 구조를 갖고 있다... 사랑과 미움이 동전의 다른 면인 것처럼 인도를 보고 재단하는 것이 아니라 이 과정을 통해 우리의 의식에 대한 내적 성찰을 해보자는 얘기다. |
 이옥순
숭실대학교 사학과를 졸업하고, 인도 델리대학교에서 석. 박사학위를 받았다. 현재 숭실대에서 강의를 하고 있다.
저서로 <인도에는 카레가 없다> <여성적인 도양이 남성적인 서양을 만났을 때>등이 있으며, 번역서로 <인도근대사> <친밀한 적> 등이 있다. |
 - 서설 / '인도'라는 이름의 거울
[1] 박제 오리엔탈리즘 / 영국의 인도
1. 두 얼굴의 인도
2. 그곳 / 정글은 악이다
3. 그 사람들 / 뭔가 부족하다
4. 그 사회와 문화 / 시간 속에 냉동되다
[2] 복제 오리엔탈리즘 / 우리의 인도
1. 소설은, 상상의 세계?
2. 여행기는, 인도로 가는 길?
3. 신문 잡지는, 사실을 보도?
[3] 상상의 '동양'을 넘어서
- 작가 후기. 내눈의 그대, 내 안의 그대
- 주석
- 찾아보기 |
 두 얼굴의 인도
우리는 흔히 인도를 신비한 나라, 미지의 나라라고 부른다. 정보가 대양처럼 넘실거리는 인공위성과 인터넷의 시대에도 그곳, 인도는 키플링이 말한 '지구상의 가장 어두운 곳'으로 여전히, 그리고 한없이 미지의 세계이고 신비한 곳으로 남아 있는 것이다! 꿈과 환상을 쫓아서, '보석'와 '인어'를 그리면서 그곳을 찾은 사람들은 이윽고 실망하고 환상의 나래를 접는다. 꿈과 환상, 보석과 인어는 그 어디에도 없기 때문이다. 그렇다면 '미지의 나라'와 '신비한 나라'는 무엇을 의미하는가? 알 수 없어서 신비한가, 아니면 신비해서 알 수 없는가? 누가, 왜 인돌르 알 수 없고 신비하다고 여기는가?
우리의 상식을 보기 좋게 배반하고, '알 수 없고' '신비한'인도는 단순한 낭만적 수사가 아니다. 여기에는 불가해한(알 수 없는)이 땅을 모험하고 정복허려는 근대 서양의 권력 의지가 얼룩져 있다. 신비한 인도는 무기력하고 역동성이 없는 인도, 발전하지 않는 불변의 인도, 과거에 박제된 무역사적 인도를 상징하는, 서양이 인도를 보는 차별적 시선의 산물이다. 타자인 인도의 합리성을 부정하고, 지배자 영국의 우월성을 증명한 이 이미지는 합리적(알 수 있고 신비하지 않은) 서양 지배자의 역이며 반대 명제였다.
내가 아닌 타자를 보는 태도는 본래 이원적이다. 하나는 타자에게 동화하는 긍정적인 시각이며 다른 하나는 '내가 아닌 그 무엇'을 보는, 곧 타인을 부정적으로 여기는 시선이다. 인돌르 보는 근대 영국의 시선도 상반되 두 개의 이미지를 창조했다. '신비한 동양'과 '더럽고 가난한 나라', '꿈같은 천국'과 '악몽과 같은 지옥', '세상 저편의 이상향'과 포스터의 <인도로 가는 길>에 나오는 마라바르 동굴처럼 '어둠의 중심'이 그것이다. 이렇나 상반된 감정의 기원은 합리적인 것과 비합리적인 것의 갈등이다. 고통을 선사하는 문명의 세계에서 탈출하여 문명화하지 않은 저 신비하고 먼 이국을 동경하는 시선은 해방과 구원을 약속하는 긍정적인 인도를 그린다. 그러나 그렇게 매혹적으로 보이던 '첫사랑'의 인돈느 다가갈수록 실망만 안겨준다. |
  | << 류시화, 강석경 등이 묘사한 "그런 印度는 없다 >> [조선일보 / 박선이기자] | | 일상에 찌든 현실을 훌훌 털고 나를 찾아 떠나는 여행-. 90년대 이후 우리이 많은 작가와 예술가들이 인도로, 인도로 떠났다. 혼돈(混沌)과 초탈(超脫)의 땅 인도를 담은 소설과 시, 에세이, 기행문은 베스트셀러 목록 꼭대기에 올랐고, 수많은 배낭여행자들이 이 땅의 폭폭한 삶으로부터 숨을 돌리기 위해 인도행 비행기를 탔다.
그러나 인도엔 그들이 꿈꿨던 인도가 있었는가. 그 소설, 시, 기행문 속의 인도는 실재하는 인도가 아닌, 철저하게 오리엔탈리즘에 의지해 상상 속에 구성된 식민지 인도의 이미지일 뿐이며, 동양인으로서의 자신을 명백하게 부정하는 서술이라는 비판이 제기됐다.
18일 출간된 『우리 안의 오리엔탈리즘』(푸른역사)은 류시화 강석경 송기원 황지우 한비야 김영현 등 인기 작가들이 그려낸 인도에 대한 비판을 담았다. 인도 현대사를 전공한 저자 이옥순씨(숭실대 강사)는 “우리 작가들이 인도를 보는 눈은 100년 전 영국 식민주의자들이 오리엔탈리즘의 눈으로 인도를 본 것과 놀랍도록 똑같다”며 “동양인인 우리가, 식민지 체험을 가진 우리가, 서구가 상상하고 날조한 동양을 우리 것으로 내면화하고 있다는 것은 무서운 일”이라고 신랄하게 비판한다.
이씨가 지적하는 ‘우리 안의 오리엔탈리즘’은 크게 2가지. 인도의 혼돈과 가난을 무섭고 더러운 것으로 여기는 시각이 첫째라면, 인도 사회의 절대 빈곤마저도 ‘진정한 행복’으로 신비화하는 것이 둘째다. 강석경의 소설 『세상의 별은 다, 라사에 뜬다’와 기행문 『인도 기행』에서 이씨가 발견한 것은 ‘열등한 동양과 동일시되고 동질성을 갖는 것을 두려워하는’ 작중 인물과 저자다. “…인도에 몇년 씩 살아도 그런 일엔 면역이 안되죠.” “같이 야만스러워지지 뭐,” 라고 말하는 ‘세상의 별…’ 주인공 여자들에 대해 이씨는 “서양인을 유색인보다 우월하게 여기는 주인공의 태도가 당연하게 여겨져서 저자도 독자도 왜곡을 자각하지 못한다”고 말한다.
‘구도 소설’로 눈길을 모았던 송기원의 『안으로의 여행』이 가진 위험에 대해서도 이씨는 날카로운 시선을 던진다. “인도에 사는 사람을 인도인이라고 부르지 않고 꼭 토착(土着ㆍindigenous)이라는 말을 붙여 부르는 송기원의 시각에는 멀리 유럽에서 왔던 영국인처럼 환멸이 가득하다”고 지적한다.
철저히 인도인을 배제하고 타자화하는 강석경, 송기원 등의 소설만 위험한 것이 아니다. 절대 빈곤마저 ‘행복’이라고 표현하며 인도 사회의 하층민을 성자로 그리는 류시화의 시각 역시 인도의 현실을 왜곡하고 있다고 이씨는 말한다. 밀리언셀러가 된 『하늘 호수로 떠난 여행』 인력거꾼, 소매치기, 화장터 인부 등은 ‘약속을 어기고 돈을 떼어먹으며 …뻔뻔한 사람들’이지만, ‘그들의 삶은 행복할 것 같다’고 말하는 류시화는 “편안한 안락의자에 앉아… 인도가 살만한 세상이라고 감탄”하는 19세기 영국작가의 오만한 시선이라는 것이다.
환상을 가지고 인도를 보는 것이 왜 위험한가. 이씨는 말한다. “식민주의는 문화를 통해 통치 기간의 몇배에 이르는 기간을 이어갑니다. 식민통치 시절 소설을 바탕으로한 ‘인도로 가는 길’ 이 20세기 말 영화화되면서 인도는 식민지 모습으로 고정되고 재생산되는 거죠. 우리 작가들이 서구인의 눈을 빌어 인도를 보는 것은 동양인인 우리 자신에 대한 환멸을 재생산하는 겁니다.” | | << '신비의 인도'는 조작된 이미지 >> [동아일보 / 오수연(소설가)] | | 인도는 ‘정신의 나라’인가? 그럴 수는 없다. 가난해도 행복했으면 좋겠지만 우리가 그렇지 않은데, 인도 국민들은 그러리라는 기대는 무모하다. 그런데 왜 인도에 가면 인생이 달라지고, 깨달음을 얻으려면 필리핀도 뉴질랜드도 아닌 인도로 가야 한다고 사람들은 생각할까? 이 책의 저자에 따르면, 사람들이 그렇게 생각하고 싶어하기 때문이다. 인도가 시간이 멈춘 명상의 나라였으면 좋겠다는 욕구에서 나온 상상이요 착각이다. 인도를 신비화하는 책들에 불만이 많았던 나는 이 지적에 동의한다.
타자를 규정하는 것은 곧 자신을 규정하는 것이다. 유럽인은 동양을 괴물로 만들면서 인간이 되었고(사르트르), 영국은 인도를 비합리적인 원시와 야만으로 규정함으로써 진보적이고 합리적인 자신의 정체성을 확립하려 했다. 지금 우리가 갖고 있는 인도에 대한 인상은 19세기 제국주의 영국이 식민 지배를 정당화하기 위해 날조해낸, 인도는 과거에 묶여 발전의 가능성이 없는 나라라는 박제된 이미지이다. 역동적으로 변화하고 있는 현실의 인도를 제대로 보지 못하게 하는 편견이고, 인도 사람 입장에서 보면 모욕이다. 베일을 쓴 신비로운 인도, 여성스럽고 몽상적인 이미지는 일제가 식민지 조선을 묘사했던 ‘한의 정서’니 ‘소복 입은 여인의 아름다움’ 따위와 비슷하다.
저자는 에드워드 사이드의 ‘오리엔탈리즘’이라는 개념을 빌려 우리의 그런 인도관을 ‘복제 오리엔탈리즘’이라고 부른다. 동양인인 우리가 서구의 시각을 복제해 인도가 우리보다 더욱 순수하게 동양적이며, 또 그래야만 진짜 인도라고 몰아붙인다. 그러는 우리의 마음 속에는 우리보다 못사는 인도와 차이를 둠으로써, 과거 근대 서양식 문물에 지배당했던 아픈 기억을 지우고 서구와 자신을 동일시하려는 욕구가 있다. 그러나 우월한 서양과 열등한 동양이라는 이 구도에서 결국 우리는 동양일 수밖에 없으므로, 자신을 부정하고 우리 내면을 식민지로 만들고 있는 셈이다.
그러나 나는 서양과 동양의 이분화를 교란시키는 전략에 관한 저자의 주장이 모호하다고 느낀다. 인도를 배경으로 한 문학작품 분석에 있어서도 의견이 다르다. 타자를 대상화하지 말아야 한다는 것은 문학에 대한 궁극적인 요구다. 그 지고한 목표에 도달하지 못했다고 해서 좋은 문학작품이 아닌 것은 아니다. 예컨대 여성을 타자로 놓고 남성이 성장하는 수단으로 이용했다는 혐의로 보자면 문학사에서 안전한 작품은 별로 없다.
나는 문학사를 텅 비우기보다는 그 작품들이 성취한 다른 장점을 인정하고 싶다. 인도나 인도인들에 대한 작품들도 마찬가지다. 인도에 가서 자기가 찾던 인생의 해답이 자신 속에 있다는 것을 깨달은 작가 혹은 작중인물들에게, 왜 인도와 소통하지 않았느냐고 꾸짖는 것은 지나치지 않은가? 내가 보기에 그들 작가의 관심은 인도가 아니라 자기 자신에게 있었다. 그리고 열대지방의 가난한 사람들을 ‘헐벗은 인간’ ‘벌거숭이 아이들’이라고 표현하는 것조차 ‘옷차림에 까다로운 우리의 유교적 유산을 반영하는 절대주의의 시선’이라고 화낸다면, 정치적으로 올바르게 ‘옷을 덜 입은’이라고 해야 하나? 갑갑한 비난들이 나는 거슬린다. | | << 신비의 베일’을 찢어라 그래야 印度가 보인다 >> [경향신문 / 윤성노기자] | | 한국은 고요한 아침의 나라고, 한민족은 동해 백사장의 모래알 같은 민족이다. 개개인은 우수하지만 모이면 융합하지 못하고 패를 나눠 싸운다’. 많이 들어본 말이다. 이런 말은 어떤가. ‘인도는 신비한 나라다. 인도인들은 한없이 게으르고 더럽다’. 그 또한 숱한 인도여행기나 인도에 관한 책을 펼 때마다 마주치는 말이다.
고요한 아침의 나라, 모래알 민족, 신비의 나라. 한 마디로 말하면 그런 곳과 민족은 세상에 없다. 세상 어느 곳이나 이런 사람 저런 사람이, 이런 일 저런 일을 벌이며 살아간다.
저자는 이 책 『우리 안의 오리엔탈리즘』에서 ‘신비의 나라’로 알려진 인도에 대한 편견을 이젠 깰 때가 됐다고 말한다. 지금의 인도는 그곳을 식민지로 다스렸던 영국이 만들어낸－더 크게 말하면 서양이 동양에 대해 만들어낸－허상이라는 것이다.
신비하다는 것은 알 수 없다, 또는 합리적이지 못하다의 또 다른 표현이다. 바로 무지몽매하다는 뜻이다. 무지몽매한 민족! 당연히 깨인 민족으로부터 교육을 받아야 하고 또 지배를 받아 마땅하다. 영국은 식민지배를 합리화하기 위해 인도를 신비의 나라, 즉 야만적이고 무지몽매한 나라로 만든다. 저자는 이를 서양에 의해 ‘박제된 오리엔탈리즘’이라고 말한다.
식민지 인도 이미지를 만들어내고 확산시키는 데 문학가·학자·예술가들의 ‘공헌’은 엄청나다. 그들의 작품과 글은 몇 세대를 두고 내려오며 뒷세대에까지 ‘박제된 이미지’를 주입시킨다. 이를 저자는 ‘복제 오리엔탈리즘’이라고 부른다. 바이러스처럼 스스로 복제되고 확산되는. 저자는 이 복제 오리엔탈리즘을 더 경계해야 한다고 말한다. 레너드 울프의 소설 ‘진주와 돼지’를 보자. ‘3억의 인도인이 열등한 민족이고 우리는 우수한 인종이라고 말하는 것은 아주 흥미있는 일이었지요.…그러나 우리가 그들의 손을 잡아서 우리의 수준까지 이끄는 데는 그다지 시간이 많이 걸리지 않는다는 것이었습니다’.
저자는 ‘복제 오리엔탈리즘 바이러스’에 감염된 한국작가들의 글도 끄집어낸다. 강석경과 송기원, 류시화, 법정 등의 글 속엔 인도가 불결하고 소란스럽게 그려진다. ‘내 옆엔 젊은 서양 부부가 앉아 있다. 눈이 마주치자 여자가 활짝 웃는다. 나는 그들이 미국인임을 한눈에 알아본다. 경쾌하고 발랄한 느낌 때문이다.…인도인들은 한국인처럼 잘 웃지 않는다. 어느 땐 그 큰 눈으로 쏘아보는 듯하여 상대방을 당혹시킨다. 대체적으로 표정이 어둡다. 가난 때문인가?’ 하는 강석경의 글에선 서양은 발랄하고, 동양은 당혹스러울 정도로 어둡다. 아마 이 글을 읽는다면 인도인들도 무척 당혹스러울 것이다. 또 ‘힌두음악은 귀청이 따갑고, 바흐의 브란덴부르크협주곡을 들어야 인도평원에서 메마르고 건조해진 감성이 촉촉하게 물기가 스며드는’ 법정의 글에서도 저자는 ‘복제 오리엔탈리즘’ 감염을 본다.
저자는 인도를 ‘신비한 나라’로 보지 말라고 한다. 오히려 ‘신비하지 않은 인도의 모습’을 볼 때 인도에 대한 편견에서 벗어날 수 있다고 한다. ‘고요한 아침의 나라’의 활기찬 모습을 있는 그대로 보라는 주문이다. | | << 신비와 빈곤… “그런 인도는 없다 >> [한국일보 / 김지영기자] | | “그런 인도는 없다.” 인도 근대사를 전공한 이옥순(47ㆍ숭실대 강사)씨는 잘라 말한다. 가난하고 불결하고 열등한 나라, 신비롭고 그립고 이해할 수 없는 나라. ‘인도’라는 단어를 만날 때 떠올리는 이런 이미지는 조작된 것이라고 이씨는 주장한다.
『우리 안의 오리엔탈리즘』은 서양이 박제한 인도와 우리나라가 만들어낸 인도 신화를 구체적인 사례를 들어 정리한 책이다. 저자에 따르면 서구의 눈에 비친 야만스러운 인도는 영국의 지배가 빚어낸 환상이다. 1870년대에서 1920년대 초반까지 영국은 해가 지지 않는 나라였다. 영국의 추리소설가 코난 도일의 ‘셜록 홈즈’ 시리즈도 그때 쓰여졌다. 코난 도일이 보기에 인도라는 땅은 ‘적의 나라’였으며 명탐정이 붙잡는 범인은 대개 영국이 아닌 다른 대륙 출신의 유색인이고 지리적으로 인도와 관련이 많았다.
『정글 북』의 작가 키플링은 인도를 어둡고 불안한 곳으로 묘사했고, ‘소공녀’의 작가 프란시스 버넷은 인도를 질병이 만연한 땅으로 그렸다. 인쇄술의 비약적인 발달로 작가들이 생산해낸 인도 이미지는 널리 전파됐다. 이제는 고전이 돼버린 이런 책들을 통해 세기가 바뀐 오늘날에도 독자들은 ‘만들어진 인도’를 무방비로 받아들이고 있다고 저자는 밝힌다. 우리 작가들에 대한 비판은 좀더 날카롭다. 강석경씨가 소설 ‘세상의 별은 다, 라사에 뜬다’에서 그린 인도에는 인도인이 없고 그저 야만인만 있고, 송기원씨의 소설 ‘안으로의 여행’에는 영국인처럼 아웃사이더의 환멸이 가득하다고 지적한다.
소설에 나오는 인도는 더러움과 빈곤이 가득할 뿐, 즐거운 일이나 사람다운 사람은 보이지 않는다는 것이다. 한발 더 나아가 한국 소설에서 인도는 위기와 절망의 순간에 내적 갈등을 해결하려고 도망가는 곳이라고 이씨는 해석한다. 인도의 하층민은 류시화씨의 산문집 ‘하늘 호수로 떠난 여행’에서 명상가 같고 철학자 같은 사람들로, 법정 스님의 ‘인도 기행-삶과 죽음의 언저리’에서 가난해도 궁기를 풍기지 않는 사람들로 묘사된다.
저자가 경계하는 것이 바로 이런 ‘우리 안의 오리엔탈리즘’이다. ‘오리엔탈리즘’은 물론 에드워드 사이드의 개념이다. 서양이 상상하고 날조한 동양의 이미지로서의 오리엔탈리즘을 동양도 무의식 중에 복제하고 있다는 것이다. 저자의 주장대로 그런 인도가 없다면 진짜 인도는 어떤 모습일까. 당혹스럽게도 그 답은 명료하지 않다. 서양 문명에 오염되지 않은 진정한 인도를 발견하기 위해 전통과 과거의 영광으로 돌아가야 한다는 일부 인도인의 주장은 현재 인도에는 희망이 없다는 사실을 인정하는 아이러니를 낳는다.
그나마 순수한 과거는 없으며 현재에 의해 조작되고 재해석되는 과거가 있을 뿐이라고 저자는 토로한다. 이씨는 서양의 독무대가 아닌 ‘서양과 비서양’이 모두 참여하는 세상을 만들어 지배자의 눈이 아닌 동료의 시선으로 동양을 바라봐야 한다고 말한다. ‘진짜 인도’를 짚으려면 사고의 틀 전체를 바꾸어야 한다는 것이다. 그것은 “그런 인도는 없다, 그렇다면?’이라는 질문이 얼마나 대답하기 어려운 것인가를 역설적으로 드러내는 것이기도 하다. | | << 당신도 인도를 경멸하는가 혹은 찬양하는가 >> [한겨레신문 / 허미경기자] | | 『인도에는 카레가 없다』 등의 책을 통해 ‘있는 그대로’의 인도와 인도인을 알리려 노력해온 인도 연구자 이옥순(47·인도 근대사 전공)씨가 『우리 안의 오리엔탈리즘』이라는 책을 냈다. 그는 이 책에서 ‘인도’라는 거울을 통해서 우리 한국인들의 내면에 아로새겨진, 서구와의 동일시, 동양에 대한 타자화 등 ‘우리 안의 오리엔탈리즘’을 까발려 보인다.
오리엔탈리즘은 서양인의 눈에 비친, 서양이 상상하고 날조하는 동양을 말한다. 말하자면 “힘센 서양이 자신의 이익을 위해 힘없는 동양을 정의하고 구성한 담론”이다. 2세기에 걸쳐 인도를 식민 지배한 영국은 끊임없이 인도에 대한 부정적 담론을 생산했는데, 거칠게 요약하자면, 그들의 생각과 담론은 한국에도 그대로 옮겨져 소비되고 있다.
“떠나라 인도로, 깨달음을 얻으러” 식으로 무작정 인도로 떠나는 이들이 많아진 세태에는, 류시화·강석경·송기원씨 등 ‘인도 전문 작가’들의 책들이 한몫을 했는데, 지은이는 이를 ‘인도 신화 만들기’라고 지적한다.
이 책은 영국 등 서구에 의해 생산된 인도에 대한 관념을 비판하는 한편으로, 류시화씨 등의 산문집과 소설을 분석함으로써 한국인들의 ‘서구화한 내면’을 들여다본다. 영국이 만들어낸 인도에 대한 이미지는 ‘열등하고 이국적인 타자’다. “야만적이고 비합리적”이며 “지독하게 가난하고 더러운 질병의 나라”(『소공녀』·『인도로 가는 길』)이자 “범죄의 땅”(셜록 홈스 시리즈의 범인은 대개 인도 출신이다)이다. 여기에 ‘가난하지만 행복하다’는 식의 ‘이국 취미’ 담론이 뒤섞인다. 가령 깨달음을 얻을 수 있는 ‘신비한 땅’이라는 식이다. 그런데, 이 ‘신비한’이라는 낱말은 전통적으로 서구 사상에서는 ‘이성적’이라는 표현의 반대말이다. 이런 관념의 배경에는 공식언어가 20개에 가까울 정도로 언어장벽이 높은 나라, 보이지도 않고 감지할 수도 없는 광대한 인도에 대한 두려움이 있다고 지은이는 말한다.
인도사람들을 굳이 ‘인도 토착민’이라고 표현하는 송기원씨의 『안으로의 여행』에서는 “토착민 특유의 새까만 얼굴”, “굶주린 아귀” 따위의 차별적 시선(마치 멀리 유럽에서 왔던 영국인처럼)과 이방인의 환멸이 가득하다고 지은이는 본다. 『인도 기행』, 『세상의 별은 다, 라사에 뜬다』의 작가 강석경씨가 그려낸 인도에는 “인도인은 없고 그저 야만인만 있”다. 이들의 소설에는 구원을 얻으려고 ‘갑자기’ 인도로 가는 주인공들이 등장하는데, 이들은 인도에 가지만 인도인과 소통하지 않고 그들과 같은 이방인(주로 서양인)과 소통한다. 『하늘 호수로 떠난 여행』 등의 작가 류시화씨의 경우는 인도를 성자의 나라로 그리며 “가난해도 행복하다”고 외친다. 류씨의 책엔 영원한 유아상태에 해당하는 소년과 노년들, 극빈층이 대거 등장하지만 거기에는 살아 움직이는 “인도는 없다”. 시간의 저편에 누운, 정체되고 박제된 인도를 찬양함으로써 “타자의 가난과 고단한 삶을 고통 없이 구경만 할 뿐”이다.
이 책은 백인들에게는 친근함을 느끼지만, 네팔·인도·방글라데시의 ‘가무잡잡한’ 외국인들은 어쩐지 우리와는 다르다고 느끼는, 우리의 심기를 아주 불편하게 건드린다. | | << 아무도 인도를 보지 못했다 >> [문화일보 / 노성열기자] | | 최근 『우리 안의 오리엔탈리즘』(푸른 역사)을 펴내 화제를 모으고 있는 저자 이옥순(42)씨를 만났다. 인도 델리대학에서 인도 근대사 전공으로 석·박사 7년 과정을 마치고 대학 강의를 맡고 있는 그는 이른바 인도 전문가로 지칭되는 시인, 소설가, 종교인, 언론인을 향해 쾌도난마를 휘둘렀다.
-‘우리가 아는 환상의 인도는 없다’고 도발적인 주장을 제기한 이유는.
“인도를 있는 그대로 바라보자는 것이다. 너무 혐오스럽게도, 너무 아름답게도 그리지 말고. 우리의 시각은 영국을 비롯한 서구인들이 때론 신비롭게, 때론 미천하게 묘사한 동양의 왜곡된 이미지와 매우 흡사하다.”
―영국을 남성(선·문명), 인도를 여성(악·미개)으로 이분화한 제국주의의 시선을 박제 오리엔탈리즘, 그 시선을 이어받아 같은 동양권 국가를 식민지 지배자의 눈길로 바라본 일본식 관점을 복제 오리엔탈리즘이라고 명명했다. 그렇다면 진정한 동양의 정체성이란.
“우리가 만들어야 할 세상은 서양의 독무대가 아니라 서양과 비서양이 모두 참여하는, 중심과 변방, 계층의 구분이 없는 곳이다. 주변화한 동양의 공간을 회복하고 서양에게 시선을 돌려주자는 것이다.”
―『하늘호수로 떠난 여행』 『지구별 여행자』 등 밀리언셀러 작가로 불리는 류시화씨를 집중 비판했는데.
“이이의 책광고를 보면 낮은 사람, 하층 계급의 사람만 등장한다. 인도에도 훌륭한 학자와 고귀한 인물이 많다. 반대로 착하지 않은 사람도 많다. 그저 하나의 세상일 뿐이다. 부처의 눈에는 부처만 보인다. 류씨처럼 아름다운 눈으로 바라보면 아름다운 풍경이 보일 것이다. 나는 다만 선입견을 갖고 인도를 보지 말자는 얘기를 하고 싶은 것이다.”
―파이터 기질이 책에서 엿보인다. 간단한 자기소개를 해달라.
“역사공부가 하고 싶어 79년 숭실대 사학과에 들어갔다. 지하실에서 뭔가를 캐내는 것처럼 흥미로운 작업이었다. 졸업후 원래 미국에 가려했는데 외대 힌디어과 유학생을 우연히 만나 84년 인도로 방향을 틀었다. 인도사를 공부한 사람이 없다는 점도 매력이었다. 91년 귀국후 인도사 강의를 하고 있다. 난 쌈닭이 아니다.”
―앞으로 계획은.
“오늘 인도로 떠난다. 매년 방학때마다 간다. 유학시절 도서관을 오가는 생활속에 인도의 구석구석을 돌아볼 기회가 적었기 때문이다. 19세기 영국의 인도지배, 특히 ‘문화지배’를 전공했으니 만큼 앞으로 사회학을 공부해 근대 인도사회의 변화과정을 독창적으로 분석하고 싶다.” | | << 깨달음과 신비의 땅? 가난하고 번잡한 나라? 우리는 인도를 모른다 >> [대한매일신문 / 김종면기자] | | “인도를 일주일 여행한 사람은 책을 한권 쓰고 일곱 달 머문 사람은 글을 한편 쓰지만,인도에 7년동안 거주한 사람은 아무것도 쓰지 못한다.”는 말이 있다.인도란 그렇게,알면 알수록 그 깊이를 알 수 없는 ‘역설의 나라’다. 때문에 인도의 이미지는 흔히 보는 이의 ‘전지전능한’시선에 의해 박제되 고 복제되고 또 무의식적으로 수용된다.『우리 안의 오리엔탈리즘』(이옥순 지음,푸른역사 펴냄)은 바로 이러한 무분별한 ‘인도신화 만들기’에 일침을 가하는 책이다.
인도 근대사 전공자이자 작가인 저자는 먼저 류시화·강석경·송기원 등 내 로라하는 ‘인도전문’작가들의 산문집과 소설을 텍스트로 택해 비판의 화살 을 날린다.
베스트셀러 작가 류시화는 최근 출간된 산문집 『지구별 여행자』에서 인도 에 관한 가장 ‘흔한’접근법을 보여줬다.신비와 명상,깨달음의 나라로서의 인도.“…생은 어디에나 있었다.나는 사람들이 켜놓은 불빛이 보기 좋았다. 내 정신은 여행길 위에서 망고 열매처럼 익어갔다.…” 또 그 뜬구름 잡는 깨달음 이야기인가.인도는 왜 언제나 삶의 교훈과 각성을 안겨주는 곳이어야 하는가.『우리 안의 오리엔탈리즘』은 이러한 물음에서 출발한다.
저자는 류시화의 시선은 인도를 지배한 식민주의자의 그것과 흡사하다고 지 적한다.그의 순수한 ‘인도 보기’ 역시 인도를 대상으로 여기고 ‘나와 다 른’ 인도를 강조하며,10억 인구를 가진 광대한 인도의 다양한 층과 켜와 색 채를 무시한 채 자신이 보고 싶은 것,이를테면 정신주의적인 측면만 골라 본 다는 것이다.그런 점에서 류시화는 19세기에 득세한 수많은 ‘키플링 아류’ 와 같은 배를 탄 셈이다.저자에 따르면 류시화는 후진적인 인도와 일정한 사 회적·심리적 거리를 두며 인도를 타자화한다는 점에서 강석경이나 송기원과 크게 다르지 않다.
한국의 많은 소설가들에게 인도는 그저 추상으로 존재한다.‘실존하지 않는 그 무엇’이니까 그만큼 ‘무책임하게’ 그린다.소설의 주인공들은 늘 구원 을 얻으려고 갑자기 인도로 떠난다.송기원 소설의 한 주인공은 이혼하고 잡 지사를 그만둔 뒤 술을 마시고 여관에서 자다가 벌떡 일어나 “인도로 가자! ”고 외친다.그런가 하면 강석경 소설의 주인공은 한국에서의 “허위적인 결 혼생활을 탈피”하려고 인도로 간다.은희경의 ‘명백히 부도덕한 사랑’의 강선배도 갑자기 직장을 내버리고 캘커타로 떠난다.주인공들은 무력한 순간 에 홀연히 인도로 향한다.왜? 이유는 알 수 없지만 그냥 인도가 거기에 있으 니까 하는 식이다.그야말로 모호하고 무력한 글쓰기의 전형이다.
강석경과 송기원의 소설에 나오는 인도는 더러움과 가난만 가득할 뿐,즐거 운 일이나 사람다운 사람은 좀처럼 보이지 않는다.강석경은 ‘문명 이전의 본능적 생활을 영위하는’ 것으로,송기원은 ‘굶주린 아귀’로 인도 사람을 그렸다.“인도인은 동물적인 기능만 한다.…개나 코끼리,원숭이보다 낫지 않 다.”고 한 200년전 헤이스팅스 인도 총독의 말과 어쩌면 그리 닮은 꼴인가. 저자는 이러한 묘사는 20세기 초 “난 그들을 언제나 일종의 동물 같다고 여 기지요.우스꽝스러운 염소나 예쁜 사슴 같다구요.절대 우리와 같은 사람으로 여기지 않습니다.”라고 한 헤르만 헤세의 ‘냉철한’시선을 연상케 한다고 말한다.
미국 작가 마크 트웨인은 한때 인도를 돌아보고 크게 실망했다고 한다.그는 인도를 가난하고 지저분한,구제불가능의 나라로 그릴 참이었다.그러나 글을 쓰기 전에 다시 돌아본 인도는 전혀 다른 얼굴로 미소를 지었다.트웨인이 붓을 꺾은 것은 불문가지다.‘인도’를 들먹이기 좋아하는 작가라면 한번쯤 새겨보아야 할 대목이다.소설 속에 등장하는 ‘마구잡이식’인도묘사는 아무 리 경계해도 지나치지 않다.
저자가 보기에 한국 작가들이 생산하는 텍스트들은 대부분 에드워드 사이드 가 지적한 오리엔탈리즘의 시선을 담고 있다.저자는 이를 입증하고자 19세기 영국이 식민지 인도를 상대로 만들어낸 ‘박제 오리엔탈리즘’의 뿌리를 파 고든다.영국은 정치적 필요에 따라 인도의 이미지를 역사가 없고 야만적이며 비합리적이고 나약하고 열등한 것으로 왜곡했다.그 고착된 이미지 탓에 인 도는 숱한 세월 박제 상태였다.그리고 우리는 자신도 모르게 그런 이미지를 내면화하고 있다.
문제는 ‘정치적으로 올바르지 않은’ 이러한 시선이 200년의 시차를 건너 뛰어 한국에서 자연스럽게 통용되고 소비된다는 사실이다.‘지독하게 가난하 고 더럽고 혼란스러운 인도,그래도 그곳에 사는 사람들은 어린애처럼 행복을 잃지 않는다.’이런 종류의 이미지야말로 영국 식민주의가 낳은 ‘오염된’ 지식인데,우리는 무심코 이를 복제하고 확대 재생산한다.저자는 문학이나 영화 등 다양한 매체를 통해 전파되는 이같은 이미지를 ‘이중의 오리엔탈리 즘’이라고 부른다.서양이 구성한 동양이 아닌 ‘동양이 구성한 동양’이라 는 중층적인 구조를 띠기 때문이다.
저자는 “오리엔탈리즘은 우리 안의 또 다른 파시즘이다.”라는 말로 끝을 맺는다.시민사회를 규율하는 이념적 도구인 파시즘은 반공이나 전체주의 같 은 데서만 나타나는 것이 아니다.우리가 남을 나와 다르게 보고 그것을 그대 로 틀 안에 가둬버리는 것,그러한 시선이야말로 파시즘의 출발점이다.이 책 에는 우리의 의식 속에 강력하게 자리잡은 닫힌 의식체계 즉,일상적 파시즘 에 대한 경고가 담겨 있다. |
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 | << 요즘 만나는 낯선, 낯설지 않은 사람들 >>
이제는 우리 주변에서도 얼굴빛이 우리와 다른 사람들을 만나는 일이 낯설지 않게 되었다. 그러나 그들을 바라보는 우리의 시선은 여전히 낯선 이방인의 그것이다. 특히 우리보다 피부색이 어두운 사람을 대하느 우리의 태도는 동양인을 대하는 서양이늬 그것과 조금도 다르지 않다. 지하철에서 길거링에서 식당에서, 냄새나고 추레하고 소란스러운 그들은 우리의 심기를 불편하게 만든다.
네팔 인도 파키스탄 방글라데시 태국.... 그들은 가난하고, 같은 동양인이지만 우리와 다르다.
미국 영국 프랑스 독일... 그들은 잘살고, 우리와 다른 서양인이지만 왠지 친근하다
지금 우리가 처해 있는, 만들어낸 상황에는 분명히 문제가 있다!
이 책 <우리 안의 오리엔탈리즘>은 이러한 고민에서 출반한다.
<< 인도가 아닌, '인도 신화 만들기'에 대한 책 >>
<우리 안의 오리엔탈리즘>은 <인도에는 카레가 없다><여성적인 동양이 남성적인 성양을 만났을때>등의 저작을 통해 우리 사회에 만연한 '인도 신화 만들기'를 비판하고, 인도의 사회와 문화ㆍ신앙 등 인도(인)를 '있는 그대로' 바라보려고 노력해온 인도 근대사 전공 학자이자 작가인 이옥순 선생의 신작이다. <우리 안의 오리엔탈리즘> 역시 인도에 관한 이야기라는 점에서 전자들과 다를 바가 없다. 다른 점이 있다면 매우 오랫동안 변함없이 지속돼온, 오히려 시간이 지날수록 더 강화되고 있는 우리 사회의 '인도 신화 만들기'에 대한 비판의 목소리가 더 예리해졌다는 것이다.
<< 오만한 시선이 만들어낸 '박제된 인도'의 모습 >>
이를 위해 작가는 류시화ㆍ강석경ㆍ송기원 등 우리의 내노라하는 '인도 전문' 작가들의 산문집과 소설을 텍스트로 선택, 거침없는 비판의 칼날을 들이댄다. 작가가 보기에 우리나라 작가드링 생산하는 텍스트들은 거의가 에드워드 사이드가 지적한 바 있는 '오리엔탈리즘(Orientalism)'의 시선을 함유하고 있다. 이를 증거하기 위해 작가는 우선 19세기 영국이 식민지 인도를 상대로 만들어낸 '박제 오리엔탈리즘'의 뿌리를 파고든다. 영국은 자신의 정치적 필요를 따라 인도의 이미지를 자신의 열등하고 이국적인 타자로 창자했다. 그결과, 인도는 오랫동안 이 고정된 이미지 속에 '박제'되어 있어야 했다. 이 이미지는 구체적으로 역사가 없고, 야만적이며, 비합리적이고, 나약하며, 열등한.. .변하지 않는 인도이다. 영국 지배자는 자신과 다른 인도는 열등하다고 부정하고, 자신을 닮은 인도는 가짜라고 부정하는 이중적이며 오만한 시선으로 인도의 이미지를 고정시켰다.
<< 가난하지만 행복하다? 동양이 구성한 동양의 이미지 >>
문제는 이러한 '정치적으로 올바르지 않은' 시선이 약 2세기의 시차를 건너뛰어 우리 나라에서 자연스럽게 통용되고 소비되고 있다는 사실이다. '지독하게 가난하고 더럽고 혼란스러운 인도, 그래도 그곳에 사는 사람들은 어린애처럼 행복을 잃지 않는다." 이런 류의 이미지는 영국 식민주의가 만들고 구성한 '오염된 지식'이나, 우리는 무심코 이를 '복제'하고 확대ㆍ재생산하여 '서구의 승리'를 강화하고 있다.
작가는 문학ㆍ영화ㆍ교과서 등 다양한 매체를 통해 전파되고 있는 이러한 이미는 이중의 오리엔탈리즘이라는 특성을 보인다고 지적한다. 서양이 구성한 동양이 아닌 '동양이 구성한 동양'이라는 중층적 구조를 갖고 있기 때문이다. 작가가 책 속에서 언급한 류시화ㆍ강석경ㆍ송기원 등의 작품은 이런 이중의 오리엔탈리즘, 복제 오리엔탈리즘의 실체를 적절히 드러내주고 있다.
<< 오리엔탈리즘은 우리 안의 또 다른 파시즘이다. >>
이런 과정을 거쳐 작가구 궁극적으로 말하고 싶어하는 것은 우리의 내면이다. 나와 남, 자(自)와 타자(他自), 우리와 그들의 경계를 구성하는 상징이나 이미지는 우리의 의식을 구성하는 시대적ㆍ사회적 기후와 풍경을 반영한다는 점에서 중요한 의미를 지닌다. 그렇다면 우리가 '복제'한 오리에낱ㄹ리즘, 인도의 모습은 우리의 어떠한 내면 세계를 보여주는 것일까. 작가는 비록 우리의 내면ㅇ르 성찰해보자고 그을 끝맺고 있지만, 그 속에는 우리의 의식 속에 내면화된 강력한 의식체계, 일상적 파시즘에 대한 경고가 담겨있다. 시민사회를 규율화하는 이념적 도구인 파시즘은 반공이나 전체주의 등에서만 나타나느 것이 아니다. 시민사회를 규율화하는 이념적 도구인 파시즘은 반공이나 전체주의 등에서만 나타나느 넋이 아니다. 우리가 남을 나와 다르게 보고 그것을 그대로 틀 안에 가둬버리는 것, 그 시선이야 말로 파시즘의 출발점인 것이다. |
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