어떤 일로 인해 정신적으로 상처받는다고 느낄 때의 내면 상태, 그것을 '마음상함'이라고 한다. 이때 우리의 자존감을 직접 건드림으로써 마치 마음에 따귀를 맞은 것처럼 느끼게 하는 계기들, 소소하게는 남의 불친절에서부터 크게는 실연이나 입사 시험 불합격 통지 같은 명백한 퇴짜에 이르기까지 상처의 계기가 되는 일들은 그야말로 부지기수다. 저자 바르데츠키는 이 책에서 무엇보다도 우리가 언제 특히 마음을 잘 다치는가 하는 문제에 초점을 맞춘다. 적절히 대응만 한다면 이 고통스런 마음상함이 오히려 기회가 될 수도 있기 때문이다. 아물지 않은 과거의 상처 부위를 찾아내어 이제야말로 근본적인 마음의 치유를 시작할 수 있음을, 저자는 풍부한 상담 사례를 예로 들어 설명하고 있다.
베르벨 바르데츠키
1952년생. 심리학 디플롬 취득후 9년간 바트 그뢰넨바흐에 있는 심인성 질환 전문 병원에서 근무했다.전문 담당 분야는 섭식 장애와 중독증. 현재는 뮌헨에서 심리치료사이자 수련 감독자로, 또한 치료사 전문과정 교수로서 활동 중이다. 독일에서 널리 호응을 얻었던 두 권의 책 <여성의 자기애>와 <이젠 제발 좀 남들처럼 먹어봐>의 저자이기도 하다.
- 들어가는 말
[1] 일상 현상으로서의 마음 상함
1. 마음 상함 - 상처받은 감정들
2. 무엇이 마음 상하게 하는가?
3. 모든 것을 무조건 자기와 관련된 일로 받아들인다
4. 투사: 누군가 나에게 해를 입히려고 한다?
5. 마음상함과 나르시시즌(자기애)
...
[2] 마음상함의 개인별 주제
1. 상처 부위
2. 내향투사 - 내면화된 타인의 확신
3. 채워지지 않았던 욕구와 두려움이 되살아나다
4. 트라우마가 되는 체험들
5. 정서적 착취
...
[3] 관계에서 일어나는 마음상함이란 사건
1. 마음상하게 하는 사라과 마음 상한 사람 - 서로를 필요로 하는 두 사람
2. '희생자-가해자' : 일종의 권력 게임
3. 배우자들간의 마음상함
4. 사랑이 무산될 때
5. 상담 치료에서 받는 마음의 상처
...
[4] 마음상하는 상황에 대처하는 방법
1. 마음상함의 단계
2. 마음상했음을 고백하기
3. 관계를 끊는 대신 거리두기
4. 자기 고유의 심리적 주제 인식하기
5. '게임'에서 손떼기
...
쉽게 상처받는 예민한 마음
얼마나 쉽게 상처를 받는가 하는 것은 사람에 따라 무척 다릅니다. 거의 무삼각한 사람에서부터 아주 예민한 사람에 이르기까지, 그야말로 극에서 극까지 다양합니다. 이 방면에 예민한 사람들은 금방 모욕감을 느끼는 까닭에, 아주 사소한 일에도 토라져서 한동안 말도 걸 수 없습니다. 상대의 음성에 퉁명스러운 기가 조금만 있어도, 서운한 말 한마디만 들어도, 비난하는 듯한 눈초리만 보아도, 이들의 자존감은 대단히 상처를 받습니다.
이보다 덜 민감한 사람들은 그리 쉽게 상처를 받지 않습니다. 상대방이 한 말의 부정적인 내용을 그렇게 예민하게 받아들이지도 않을뿐더러, 그 말은 곧장 자기와 관계된 것으로 생각해서 안절부절 못하는 일도 없기 때문입니다. 그럼에도 누구나 마음을 다칠 수 있다는 사실에는 변함이 없습니다. 다만 사람마다 정도가 다를 뿐이지요.
어떤 사람이 어느 정도로 상처를 잘 받는지 결정하는 요인으로는 여러 가지가 있을 수 있습니다. 이 경우, 상처의 종류와 정도, 그리고 그로 인해 생긴 자존감의 상실 여부가 관건이 됩니다. 다른 한편, 일단 경험한 충격을 소화해내는 방법에 다라 예민선이 달라지기도 합니다. 이것은 다시금 부모와 자식 간의 유대감 같은 사회적 요소뿐만 아니라 아이의 타고난 성향과도 관계가 있습니다. 아이의 정신적 발달에 영향을 미치는 유전적, 생물학적 요인들 이를테면 임신중의 니코틴 섭취나 조산, 출산합병증, 대를 이어 내려오는 유전적 환경 등이 위에서 말한 '타고난 성향'에 속하는 것들 입니다. 이러한 요소들이 합쳐져서, 아이가 자극에 어느 정도로 예민하게 상처를 받으며 내부의 충동과 느낌을 어떻게 조정할 것인지를 결정합니다.
위와 같은 관점은 순수한 심리학의 범주을 넘어서는 것이므로, 여기서는 그저 언급하는 것으로만 그치겠습니다. 상처를 쉽게 받는 성격이 유전적, 생물학적 요인들과 관계된다는 사실이 아직 검증된 것은 아니므로 일반화해서 말하기엔 이르다는 것도 여기서 자세한 설명을 피하는 또 한가지 이유입니다. 이제, 사회적 요소로 눈을 돌려볼까 합니다.
<< 상처입은 영혼에 '반창고'를 … >> [한국경제신문 / 서화동기자]
영화를 보기 위해 길게 줄을 섰다가 자기 바로 앞에서 매진이 됐을 때,잘 아는 사람이 여는 파티에 초대받지 못했을 때,상대방이 내 말에 귀를 기울이지 않을 때... 이럴 때 우리는 마음에 상처를 입게 되고 이로 인한 좌절감,분노,소외감 등으로 인해 인간관계에서 심각한 문제를 일으키기도 한다.
『따귀맞은 영혼』(배르벨 바르데츠키 지음,장현숙 옮김,궁리,1만원)은 사람들이 일상생활에서 수시로 입게 되는 "마음의 상처",즉 "마음상함"을 세밀히 밝혀내고 그 상처에서 벗어나는 방법을 제시한다. 마음상함은 우리 삶의 한 부분이라고 저자는 말한다. 매일같이 우리 자신이 비판받고,거절당하고 따돌림당하며 버림받기도 하고 배척당하기도 한다는 것.남이 나를 받아들이지 않아서 마음을 다치고,그 때문에 고통,수치심,절망,불안을 낳게 되며,복수와 폭력,관계단절,자살 등의 여러가지 결과를 낳게 된다는 설명이다.
특히 이같은 마음상함의 이면에는 당사자의 태도가 상당한 역할을 한다. 모든 것을 자기와 관련지어 생각하고 고민하며 문제에 빠져들거나 남이 나에게 해를 입히려 한다고 생각하는 투사,남의 확신을 자기의 것으로 여과없이 받아들이는 내사 등의 심리적 기제들이 마음을 상하게 한다는 것이다.
저자는 상처입은 마음과 영혼을 치유하는 방법으로 "게슈탈트 심리치료"를 제시한다. "게슈탈트 심리치료"란 정신분석치료가였던 독일계 유대인 프리츠 펄스가 1940년대에 정신분석치료의 단점을 보완해 만든 것.독일어로 "형태" "모습"을 뜻하는 게슈탈트는 욕구나 감정 등을 이르는 용어로 대부분의 심리적 문제들이 과거의 해결되지 않은 욕구나 감정,상처받은 경험과 관련되는 것으로 간주한다. 이 해결되지 않은 욕구를 찾아내 해소시키는 게 게슈탈트 치료의 목표다.
어떻게 하면 마음을 상하게 하는 상황에 잘 대처할 수 있을까. 저자는 상대방과 접촉을 끊지 말고 자신을 잘 표현하고 납득시키는 게 중요하다고 강조한다. 마음이 상했음을 상대방에게 고백하고 접촉을 유지하는 것이 상처에서 벗어나는 첫걸음이라는 설명이다. 여유를 갖고 마음을 열어 놓아야 한다는 뜻이다.
<< 마음의 상처는 어떻게 치유하나 >> [한국일보 / 이종도기자]
따귀맞은 영혼’은 상처받은 영혼의 어깨를 다독이며 상처를 아물게 하는 방법을 넌지시 알려주는 책이다. 저자는 미국에서 일어난 총기 사건, 코소보 전쟁 가운데 일어난 중국 대사관 피폭 사건 같은 큰 사건부터 가족간의 불화, 성서와 그리스 비극 등의 여러 사례를 통해 마음 상함의 원인과 여러 유형의 상처에 다가선다.
마음을 상처입히는 계기는 여러 가지다. 모든 것을 자기와 관련된 것으로 받아들이기, 남이 나에게 해를 입히려고 믿는 투사(投射), 타인의 확신을 자기 것으로 받아들이는 내사(內射) 등이 그것이다. 이런 상처가 해결되지 않으면 흔적으로 남아 문제를 다시 일으킨다. 이 책은 게슈탈트 심리학적인 접근을 통해 독자들로 하여금 내면의 상처와 마주보게 한다. 게슈탈트 심리 치료란 내담자로 하여금 자신이 의식하지 못하는 그늘 속에 존재하던 감정이나 욕구를 대면하게 해주는 방법을 말한다. 상처와 직접 대면하는 연습을 통해서 사람들은 다른 시각으로 사물을 볼 수 있게 된다고 저자는 말한다.
이 책은 발달심리학, 종교학, 정신분석학 등에서 빌려온 통찰력을 바탕으로 마음 상했음을 고백하고, 관계를 끊기보다는 유지하고, 자기자신을 존중하는 법을 배우라고 충고한다. 이 책은 크리스토프 외팅거라는 한 목사의 말로 책을 맺고 있다. ‘바꿀 수 없는 일은 받아들일 느긋함을, 변화시킬 수 있는 일은 변화시킬 용기를 달라’는 기도다. 저자는 현재 뮌헨에서 심리치료사이자 치료사 전문 과정 교수로 활동 중이다. 저자의 경어체가 독자의 마음을 향해 퍼져가는 건 깔끔하고 단정한 번역 덕분이다.
<< 상처받은 영혼 치유하기 >> [국민일보 / 손병호기자]
상처가 나고 피를 흘리는게 어디 육체 뿐이랴.짜증 섞인 전화 한통에,친구의 꺼진 핸드폰에,상사의 무심한 한마디에 우리 영혼은 따귀 맞은 듯 얼얼해진다.상처받은 영혼은 잠시 숨을 고른다.그리곤 모욕감에,분노에 도피처를 찾는다.
모욕감에 떠는 아픈 영혼들과 이들이 안고 사는 상처에 대한 보고서.저자는 일상에서 느끼는 좌절감,우울,불안,분노,수치심,소외 등 영혼의 상처가 어디서 비롯되는지,어떻게 연관돼 있는지,또 우리 삶에는 어떤 영향을 미치는지 분석한다.
저자는 상처도 삶의 한 부분이라고 말한다.아무리 진심을 기울여도 비판받고,거절당하고,따돌림당하는 매일매일의 삶을 피할 수는 없는 일이다.받은 상처는 또 치유돼야 한다.상처받는 삶을 받아들이고,이를 건강하게 회복시키는 방법을 게슈달트 심리학을 토대로 안내한다.
<< 이 책의 특징 >>
"참 놀라운 일이에요. 어른인 우리가 아직도 이런 사소한 일들 때문에 충격을 받는다는 게 말이에요." - 모욕감에 떠는 상처받은 영혼들의 이야기 ! 이 책은 사람들이 언제, 왜 상처받고 괴로워하는지 그리고 거기서 헤어 나오기 위해서는 어떻게 해야 하는지를 섬세하게 그려내고 있다. 삶이라는 것은 만남으로 이루어져 있고, 인간은 그 만남 없이는 살아갈 수 없다. 따라서 남과의 관계에서 겪는 마음상함이라는 것도 어떻게 보면 피할 수 없는 운명적인 것이다. 그러나 우리의 선택에 따라 이 마음상함에 훨씬 의연하게 대처할 수 있음을 이 책은 보여준다.
풍부한 임상 경험과 게슈탈트 이론을 바탕으로 일상인들의 마음의 상처를 깊이 있게 해부한 국내 최초의 번역서 ! 일상에서 느끼는 좌절감, 우울감, 불안감, 분노, 수치심, 소외감 등이 서로 어떻게 연관되어 있으며, 어디서 비롯하는지, 우리 삶에 어떤 영향을 미치는지를 게슈탈트 심리 치료 이론에 입각하여 자세히 설명하고 있다. 모든 일은 자기와 관련된 것으로 받아들이는 태도라든지 모든 악한 것을 남의 것으로 간주하는 투사, 타인의 생각을 자신의 것으로 비판 없이 받아들이는 내사 등이 우리를 과거의 상처에서 벗어나지 못하게 하는 기제로 작용한다. 또한 이 책은 독일 사람들의 임상 사례를 예로 들고 있지만, 보통 사람들이 겪는 마음의 상처는 독일이나 한국이나 별반 다르지 않음을 알 수 있다. 각각의 사례들은 저마다 독특한 배경과 아픔을 가지고 있지만, 그것을 이해하는 것은 그리 어렵지 않다. 그것은 우리 모두의 이야기이기 때문이다.
<< 이 책의 내용 >>
'속상하다', '자존심 상한다' 같은 비교적 가벼운 언급에서부터 '끌탕', '울화병', 심지어 '한'이라는 개념에 이르기까지, 한국어에는 상처 난 마음을 표현하는 말이 참으로 다양하다. 상처란 '정도의 차이는 있지만 결국 누구나 모두 겪게 마련인 체험'이라는 공감대가 형성되어 있다고나 할까? 그러나 세세히 분류가 되어 있다는 것이, 문제의 해결책도 그만큼 많이 갖추어져 있다는 것과 반드시 일치하지는 않는다. 사태를 일단 의식한 후 그것을 해결하기 위해 힘을 모을 수도 있지만, 오히려 반대로 방향을 돌려 '해결 안 되는 그 일'을 넋두리하는 것에서 우리의 인식 능력을 과시하며 자위하는 예도 적잖이 발견되기 때문이다.
[따귀 맞은 영혼]이라는 제목에서 이미 짐작할 수 있듯이, 이 책은 (거부당한) 모욕감에 떠는 아픈 영혼들의 상처에 대해 이야기한다. 저자의 체험에서 볼 때 모욕감이란 비단 욕설이나 비난 같은 적극적인 공격의 산물만은 아니다. 당연히 받을 것으로 기대되는 곳에서 사랑이나 인정, 협조를 받지 못하는 상태 역시, 우리의 마음 안에서는 그에 못지않은 날카로운 상처로 각인된다. 이 상처는 개인의 건강한 자존감이 뒤흔들리고 망가지면서 생겨나는 마음의 염증 같은 것이다. 심한 염증이 열과 통증, 심지어 악취까지 동반하면서 환자를 괴롭히듯, 면역 체계가 교란된 우리의 마음에는 일상의 온갖 사건들이 전에 없던 위력으로 엄습해 온다. 겁에 질린 마음은 적을 직면하여 대항하기를 아예 포기하고 그저 숨을 곳만 찾는다.
남과의 접촉을 피하거나 약물 중독에 빠지는 것만이 도피가 아니다. 얼핏 매우 적극적·긍정적으로 보이는 삶의 모습 중에도, 자신의 내면과 한 번도 만나지 못한 채 갈증 속에 쳇바퀴를 도는 실상이 발견될 때가 있다. 한국과 같이 종적 질서, 공동체에 대한 의식과 요구가 확고하고 엄숙을 중시하는 사회에서는 개인의 정서와 가치관이 모여서 집단의 정서와 가치관이 되기보다는 오히려 그 반대로 되기가 쉬우므로, 자존감이 위기에 처할 경우 개인의 반응은 아마도 위의 두 예 중 후자 쪽으로의 경향을 더 많이 보이리라고 짐작된다. 지나치리만큼 헌신적·희생적 역할을 자처하는 소위 '천사표', 누구에게도 싫은 소리를 직접 하지 않음으로써 정작 자기가 가장 보호해주어야 할 사람을 어렵게 하는 '무골호인'형은 바로 그런 보호막 뒤에 숨어서 자신의 욕구와의 대면을 피하는 전형적인 예라고 할 수 있다.
저자가 상담의 이론적 토대로 삼고 있는 '게슈탈트 심리학'에서는 이런 현상을 체험의 '접촉주기장애'라는 용어로 규정한다. 외부로부터 자극을 받으면 사람은 그것을 자기에게 의미 있는 욕구(게슈탈트)로 형성하여 인식하는 한편, 그때부터 자기 안의 에너지를 모아 이 욕구를 해결하는 데 전념한다. 그리하여 마침내 욕구가 채워지게 되면 이 게슈탈트는 해체되어 인식의 배경으로 물러나면서, 한 가지 체험이 완성된다. 이렇게 한 가지 게슈탈트가 생성-해체되는 경험을 할 때, 곧 과제가 자기 힘으로 성취되었을 때 자아는 만족감을 느끼며, 이 만족감은 인성을 살찌워서 앞으로 맞게 될 다른 변화에도 열린 태도를 취하게 한다는 것이다.
그런데 어떤 이유에선가 게슈탈트의 이러한 형성-해체 과정이 순조롭게 진행되지 않아 해결되지 않은 게슈탈트가 내면에서 떠돌게 되면, 마치 체증에 걸린 것처럼 그 체험을 소화해내지 못함으로써 점점 자기 자신과 유리되는 삶, 다시 말하면 자신의 진정한 욕구를 인식하지 못하는 삶을 살게 된다. 따라서 게슈탈트 심리 상담과 치료의 초점은 내담자에게 이 '해결되지 못한' 욕구를 찾아내어 해소하게끔 하는 데로 모아진다. 그러기 위해서는 무엇보다도 '접촉을 끊지 않으면서' 자신을 상대방에게 표현하고 납득시켜 가는 것이 중요하다고, 저자는 강조한다. 게슈탈트를 완결시키지 않는 한 설사 이별을 감행한다고 해도 우리의 마음은 그 문제에서 자유롭지 못하고, 따라서 참된 의미의 새 출발을 할 수 없다는 게 그 이유이다.
삶에 별 의의를 느끼지 못한 채 그저 관습에 따라서, 외부에서 오는 자극적인 사건만을 기다리며 힘들게 살아가는 사람이 많다. 항상 쉴새없이 바쁘지만, 그렇다고 만족스런 미래를 향해 희망에 차서 노력하고 있다고 딱히 말할 기분도 못 된다. 그러나 그럼에도 이 모든 것을 털어놓으며 함께 나눌 수 있는 상대가 있다면, 삶은 갑자기 활기를 띠게 될 것이다. 부부간에, 부모자식간에, 그리고 친구간에도 말이다. 그러려면 그 관계에 상처가 없어야 한다. 남은 상처가 해소되어야 한다.
<< 무엇이 마음상하게 하는가 >>
비난이나 배척, 거절, 따돌림, 무시 같은 스스로 가치가 깎인 듯한 느낌이 들게 하는 것들이 마음상함의 직접적인 계기가 된다. 그러나 그 이면에는 무엇이든 자기와 관련된 것으로 받아들이는 당사자의 태도라든지 남이 나에게 해를 입히려고 한다고 믿는 투사, 타인의 확신을 자기 것으로 고스란히 받아들이는 내사 등의 기제가 작용하고 있다. 또한 이러한 것들은 대개 이전에 받았던 상처, 자존감을 건드린 마음상함의 경험과 관계가 있는데, 게슈탈트심리치료에서는 이러한 것을 '미해결 과제(게슈탈트)'라고 한다. 이러한 해결되지 않은 과제가 우리의 영혼과 육체에 흔적을 남겨 외부에서 자극이 주어질 때마다 상처를 덧나게 하고, 그래서 다시 마음상함을 겪게 하는 것이다.
<< 마음상함에서 벗어나는 방법 >>
상처받은 사람은 남과의 관계를 끊고 어딘가로 숨어버리려고 하게 마련이다. 그러나 타인과의 관계를 끊고 자기 안에 숨어버리는 대신 마음이 상했다는 것을 상대에게 고백하고 상대와 일정한 거리를 두고 접촉을 계속하는 것이 마음의 상처에서 벗어나는 첫걸음이 된다. 그리고 자신의 감정과 직접 대면하는 연습을 통해 과거의 상처받은 경험을 두려움 없이 바로 대할 수 있을 때, 우리는 새로운 시각으로 사물을 대할 수 있게 된다. 자기 자신에게만 집중된 시각을 확대시켜 남과 공감하고 남을 이해하는 것(역지사지) 또한 우리가 자신의 감정에만 매몰되는 것을 막을 수 있다. 여유를 가지고 마음을 열어놓음으로써 마음상하게 하는 상황에 유연하게 대처할 수 있게 되는 것이다.
